馬太福音第十六章
馬太福音 16:1-12
在這些經文中，我們看到我們的主受到法利賽人和撒都該人不知疲倦的敵意攻擊。通常情況下，這兩個教派彼此為敵；然而在逼迫基督的事上，他們卻結成了同盟。這實在是一個不聖潔的聯盟！然而，在當今時代，我們何其頻繁地看到同樣的事情。觀點和習慣截然不同的人，卻在厭惡福音這一點上達成共識，並共同努力阻礙福音的進展。「日光之下並無新事。」（傳道書 1:9）
這段經文中第一個值得特別注意的點，是我們的主重複了祂在先前場合說過的話。祂說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它看。」如果我們翻到這卷福音書的第十二章第 39 節，就會發現祂先前已經說過同樣的話。
在某些人眼中，這種重複似乎是一件微不足道且不重要的事情。但事實並非如此。它闡明了一個困擾許多真誠愛聖經之人的問題，因此應該特別留意。
這種重複向我們表明，我們的主習慣於重複說同樣的話。祂並不滿足於說過一次之後就永不重複。顯然，祂的習慣是反覆提出某些真理，從而將它們更深刻地印在門徒的心中。祂知道我們在屬靈事物上記憶力薄弱。祂知道我們聽兩次比聽一次記得更牢。因此，祂從祂的寶庫中取出舊的真理，也取出新的真理。
這一切教導了我們什麼呢？它教導我們，我們不必像許多人那樣，過分焦慮地去調和四卷福音書中的敘述。我們在馬太福音和路加福音中發現我們主說過同樣的話，並不代表這些話一定是在同一時間說的，也不代表與這些話相關的事件必然是同一件事。馬太可能在描述我們主生平中的一個事件，路加可能在描述另一個。然而，我們的主在兩個場合所說的話，可能完全相同。僅僅因為所用的話語相同，就試圖將兩個事件斷定為同一個，這往往會引導聖經研究者陷入巨大的困難。堅持這裡所持的觀點——即我們的主在不同時間經常使用相同的話語——要安全得多。
這段經文中第二個值得特別注意的點，是我們的主藉此機會給予門徒的嚴肅警告。祂的心顯然對祂在猶太人中看到的錯誤教義及其所產生的有害影響感到痛苦。祂抓住機會發出警示：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」讓我們仔細留意這些話包含的內容。
這警告是針對誰的？是針對十二使徒——針對基督教會的第一批傳道人——針對那些為了福音撇下一切的人！連他們也受到警告！最好的人也只是人，隨時可能陷入試探。「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」如果我們熱愛生命，想要看見好日子，就永遠不要認為自己不需要「謹慎，防備」這樣的提醒。
我們的主警告祂的使徒防備什麼？防備法利賽人和撒都該人的「教訓」。我們在福音書中經常讀到，法利賽人是自以為義的儀式主義者；撒都該人則是懷疑論者、自由思想家和半個無神論者。然而，即使是彼得、雅各和約翰也必須防備他們的教訓！誠然，最好、最聖潔的信徒也確實需要保持警惕！
我們的主用什麼比喻來描述祂告誡門徒要防備的錯誤教義？祂稱之為酵。像酵一樣，與全部真理相比，它們看起來可能微不足道。像酵一樣，一旦進入，它們就會秘密且無聲地運作。像酵一樣，它們會逐漸改變與之混合的宗教的全部性質。一個詞中往往包含著多麼豐富的含義！使徒們要防備的，不僅僅是異端的公開危險，更是「酵」。
這一切中有很多內容強烈呼籲所有自稱基督徒的人密切關注。我們的主在這段經文中的告誡被可恥地忽視了。如果基督的教會對福音的警告像對其應許一樣深入研究，那該有多好。
因此，讓我們記住，我們主關於「法利賽人和撒都該人的酵」的這句話是針對所有時代的。它不僅僅是為了對當時那一代人說的，而是為了基督教會的永久利益。那位說這話的主，以先知的眼光預見了基督教未來的歷史。這位偉大的醫生深知，直到世界末日，法利賽人的教義和撒都該人的教義將成為祂教會中兩種主要的消耗性疾病。祂要我們知道，基督徒隊伍中將永遠有法利賽人和撒都該人。他們的繼承者永遠不會斷絕，他們的世代永遠不會滅絕。他們的名字可能會變，但他們的精神將永遠存在。因此，祂向我們呼喊：「謹慎，防備。」
最後，讓我們透過對自己的靈魂保持聖潔的警惕，來個人化地應用這一告誡。讓我們記住，我們生活在一個法利賽主義和撒都該主義在基督教會中不斷爭奪主導權的世界裡。有些人想要「增加」福音，有些人想要「刪減」福音。有些人想用堆砌的附加物將其窒息，有些人想透過刪減其真理來使其流血致死。雙方只有在一點上達成共識：如果他們能如願以償，他們都會殺死並摧毀基督教的生命。對於這兩種錯誤，讓我們警醒禱告，並保持防備。不要為了取悅羅馬天主教的法利賽人而增加福音的內容；不要為了取悅新神學派的撒都該人而刪減福音的內容。讓我們堅持的原則是「真理，全部的真理，除了真理之外別無他物」，不增加任何東西，也不刪減任何東西。
馬太福音 16:13-20
這段經文中的某些話語導致了基督徒之間痛苦的分歧和分裂。人們為了爭論其含義而爭執不休，以至於失去了所有的愛心，卻未能說服彼此。讓我們簡要地瀏覽一下這些有爭議的話語，然後轉向更實際的教訓。
那麼，當我們讀到我們主那句非凡的話「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」時，我們應該如何理解？這是否意味著使徒彼得本人就是基督教會要建造在其上的根基？至少可以說，這種解釋顯得極其不可能。將一個會犯錯、會跌倒的亞當後裔稱為屬靈聖殿的根基，這與聖經通常的語言大相徑庭。最重要的是，如果我們的主是這個意思，祂完全可以說「我要把我的教會建造在你身上」，而不是說「我要把我的教會建造在這磐石上」。
這段經文中「磐石」的真正含義，似乎是指我們的主是彌賽亞和祂的神性，這正是彼得剛剛承認的真理。這就好像我們的主說：「你被稱為彼得（石頭）是正確的，因為你承認了那偉大的真理，我要把我的教會建造在這真理之上，如同建造在磐石上一樣。」
但是，當我們讀到我們主對彼得的應許「我要把天國的鑰匙給你」時，我們應該如何理解？這些話是否意味著接納靈魂進入天堂的權利將交在彼得手中？這種想法是荒謬的。這樣的職分是基督自己獨有的特權（啟示錄 1:18）。這些話是否意味著彼得對其他使徒擁有任何首要地位或優越性？在新約時代，沒有絲毫證據表明這些話被賦予了這種含義，也沒有證據表明彼得在十二使徒中擁有任何高於其他人的地位或尊嚴。
對彼得的應許的真正含義，似乎是他將擁有首先向猶太人和外邦人打開救恩之門的特殊特權。當他在五旬節向猶太人講道，並拜訪外邦人哥尼流的家時，這應驗得一字不差。在每一個場合，他都使用了「鑰匙」，並敞開了信心的門。他自己似乎也意識到了這一點——他說：「神……揀選了我們，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」（使徒行傳 15:7）
最後，當我們讀到「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」這些話時，我們應該如何理解？這是否意味著使徒彼得擁有赦免罪惡和宣告罪人得赦免的權力？這種想法損害了基督作為我們偉大大祭司的特殊職分。我們從未發現彼得或任何使徒行使過這種權力。他們總是將人引向基督。
這一應許的真正含義，似乎是彼得和他的弟兄們（使徒們）將被特別委託，以權柄教導救恩的道路。正如舊約祭司有權威地宣告誰的痲瘋病已得潔淨一樣，使徒們也被任命有權威地「宣告和宣佈」誰的罪已得赦免。此外，他們還受到特別的啟示，為教會在有爭議的問題上制定規則和條例。有些事情他們要「捆綁」或禁止，有些事情他們要「釋放」或允許。耶路撒冷會議決定外邦人不必受割禮，就是行使這種權力的一個例子（使徒行傳 15:19）。但這是一個特別限於使徒的使命。在履行這一使命時，他們沒有繼承人。這使命隨他們開始，也隨他們結束。
我們就把這些有爭議的話語放在這裡。關於它們，我們個人的造就已經說得夠多了。讓我們只記住，無論人們以何種意義來理解這些話，它們都與羅馬教會無關。現在讓我們將注意力轉向與我們自身靈魂更直接相關的要點。
首先，讓我們讚賞使徒彼得在這段經文中作出的高貴告白。在回答我們主的問題「你們說我是誰？」時，他說：「你是基督，是永生神的兒子。」
乍看之下，粗心的讀者可能看不出使徒的這些話有什麼特別之處。他可能會認為，這些話竟能引起我們主如此強烈的稱讚，實在非比尋常。但這種想法源於無知和缺乏思考。人們忘記了，當我們生活在自稱基督徒的人群中時，相信基督的神聖使命，與當我們生活在剛硬且不信的猶太人中間時相信它，是完全不同的兩回事。彼得告白的榮耀在於，他在很少人跟隨基督、許多人反對祂的時候作出了這個告白。他在他本國的統治者、文士、祭司和法利賽人都反對他的主時作出了這個告白。他在我們的主處於「僕人的樣式」中，沒有財富、沒有王室尊嚴、沒有任何君王可見標誌時作出了這個告白。在這樣的時刻作出這樣的告白，需要極大的信心和果斷的性格。正如布倫蒂烏斯（Brentius）所說，這個告白本身「是整個基督教的縮影，是關於宗教真理教義的綱要」。因此，我們的主才說：「西門巴約拿，你是有福的。」
我們最好效法彼得在這裡表現出的熱忱和愛心。我們或許太傾向於因為這個聖徒偶爾的不穩定，以及他三次否認主，而低估了他。這是一個巨大的錯誤。儘管有種種缺點，彼得仍是基督一位真誠、熱切、單純的僕人。儘管有種種不完美，他仍給我們留下了一個許多基督徒若能效法將會獲益良多的榜樣。像他這樣的熱忱可能會起伏不定，有時缺乏堅定的目標；像他這樣的熱忱可能會方向錯誤，有時會犯下嚴重的錯誤。但像他這樣的熱忱是不應被輕視的。它喚醒沉睡的人，激勵懶惰的人，挑動他人去努力。在基督的教會中，任何事情都比懶惰、不冷不熱和麻木要好。如果基督教界有更多像彼得和馬丁·路德那樣的基督徒，而少一些像伊拉斯謨那樣的人，那該有多幸福。
其次，讓我們確保我們理解我們主在談論祂的教會時的意思。
耶穌應許要建造在磐石上的教會，是「所有信徒的蒙福團體」。它不是任何國家、地區或地方的可見教會，而是每個時代、每種語言、每個民族中所有信徒的總體。它是一個由所有在基督寶血中洗淨、披戴基督公義、被基督的靈更新、藉著信心與基督聯合、在生活中成為基督書信的人所組成的教會。這是一個教會，其每個成員都受聖靈的洗，並且是真實且聖潔的。這是一個合一的身體。所有屬於它的人都同心合意，持守相同的真理，並相信相同的教義是救恩所必需的。這是一個只有一位頭的教會。那頭就是耶穌基督自己。「祂是身體的頭。」（歌羅西書 1:18）
讓我們提防在這個問題上的錯誤。很少有詞像「教會」一詞那樣被誤解。很少有錯誤像這樣嚴重損害了純潔宗教的事業。對這一點的無知，是偏執、宗派主義和逼迫的肥沃土壤。人們為了聖公會、長老會和獨立教會而爭吵不休，彷彿屬於某個特定派別是救恩所必需的，彷彿屬於那個派別就必然屬於基督。而在此期間，他們卻忽略了那唯一真正的教會，在它之外根本沒有救恩。在最後的日子裡，我們在哪裡敬拜並不重要，重要的是我們是否被發現是神所揀選的真正教會的成員。
最後，讓我們留意我們主對祂的教會所作的榮耀應許。祂說：「陰間的權柄不能勝過它。」
這個應許的意思是，撒但的權勢永遠不能摧毀基督的子民。那個藉著誘惑夏娃將罪和死亡帶入第一次創造的魔鬼，永遠不能藉著推翻信徒而將毀滅帶給新造。基督奧秘的身體永遠不會滅亡或衰敗。雖然它經常受到逼迫、患難、困苦和壓制，但它永遠不會終結。它將比法老和羅馬皇帝的忿怒活得更長久。像以弗所那樣的可見教會可能會歸於無有，但真正的教會永遠不會死。就像摩西看見的荊棘，它可能會燃燒，但不會被燒毀。它的每一個成員都將被安全地帶入榮耀。儘管有跌倒、失敗和不足——儘管有世界、肉體和魔鬼——真正教會的成員永遠不會被丟棄。（約翰福音 10:28）
馬太福音 16:21-23
在這些經文的開頭，我們發現我們的主向祂的門徒揭示了一個偉大且令人震驚的真理。那個真理就是祂即將在十字架上受死。祂第一次將這驚人的宣告擺在他們面前：「祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」祂來到世上不是為了奪取王位，而是為了受死。祂不是為了作王並受人服事而來，而是為了流出祂的血作為犧牲，並捨命作多人的贖價。
我們幾乎無法想像，這些消息對祂的門徒來說是多麼陌生和不可理解。像大多數猶太人一樣，他們對受苦的彌賽亞毫無概念。他們不明白以賽亞書第五十三章必須按字面意義應驗。他們看不出律法中的祭祀都是為了指向神真正羔羊的死。他們想到的只有彌賽亞第二次榮耀的降臨，那將在世界末日發生。他們太過關注彌賽亞的冠冕，以至於忽略了祂的十字架。我們最好記住這一點。對此事的正確理解，為這段經文所包含的教訓提供了強有力的亮光。
首先，我們從這些經文中學到，即使在基督的真門徒中，也可能存在許多屬靈上的無知。
我們無法找到比使徒彼在這段經文中的行為更清楚的證明了。他試圖勸阻我們的主不要在十字架上受苦。「主啊，萬不可如此！」他說，「這事必不臨到你身上。」他沒有看到我們主來到世上的全部目的。他的眼睛被蒙蔽，看不見我們主受死的必要性。他實際上盡其所能阻止那死亡的發生！然而我們知道，彼得是一個歸正的人。他確實相信耶穌是彌賽亞。他的心在神眼中是正直的。
這些事情旨在教導我們，我們既不能因為得救的人是得救的人就認為他們是無誤的，也不能因為他們的恩典微小就認為他們沒有恩典。一位弟兄可能擁有非凡的恩賜，並成為基督教會中明亮照耀的燈。但讓我們不要忘記，他是一個人，作為一個人，他容易犯下重大錯誤。另一位弟兄的知識可能匱乏。他在許多教義問題上可能無法作出正確判斷。他可能在言語和行為上都有錯誤。但他對基督有信心和愛心嗎？他是否持定元首？如果是這樣，讓我們耐心地對待他。他現在看不見的，以後可能會看見。像彼得一樣，他現在可能處於黑暗中，但像彼得一樣，有一天也能享受福音的全部光輝。
其次，讓我們從這些經文中學到，沒有什麼教義比基督贖罪之死的教義更具深遠意義。
我們無法找到比我們主在責備彼得時所用的語言更清楚的證明了。祂用「撒但」這個可怕的名字稱呼他，彷彿他是一個敵對者，在試圖阻止祂受死時是在做魔鬼的工作。祂對剛剛還稱之為「有福」的人說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的。」祂對那個剛剛還高度稱讚其高貴告白的人說：「因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」我們主口中從未說過比這更嚴厲的話。能讓如此慈愛的一位救主對如此真誠的門徒發出如此嚴厲的責備，這個錯誤必然是一個巨大的錯誤。
事實上，我們的主希望我們將釘十字架視為基督教的核心真理。對祂的代贖之死及其所帶來的益處有正確的觀點，是聖經宗教的根基。永遠不要忘記這一點。在教會治理和敬拜形式的問題上，人們可能與我們有分歧，但仍能安全到達天堂。但在基督贖罪之死作為和平之路的問題上，真理只有一個。如果我們在這裡錯了，我們就永遠毀滅了。在許多其他問題上的錯誤只是皮膚病，關於基督之死的錯誤則是心臟病。在這裡，讓我們站穩腳跟。讓任何事情都不能動搖我們。我們所有希望的總和必須是：「基督為我們死。」（帖撒羅尼迦前書 5:10）放棄那個教義，我們就根本沒有堅實的希望。
馬太福音 16:24-28
為了理解這些經文的聯繫，我們必須記住我們主的門徒對祂來到世上的目的所持有的錯誤印象。像彼得一樣，他們無法忍受釘十字架的想法。他們認為耶穌來是為了建立一個地上的王國。他們看不出祂必須受苦並受死。他們夢想著在主的事奉中獲得世俗的榮譽和暫時的獎賞。他們不明白真正的基督徒，像基督一樣，必須藉著苦難得以完全。我們的主用極其嚴肅的話語糾正了這些誤解，我們最好將這些話銘記在心。
首先，讓我們從這些經文中學到，如果人們要跟隨基督，就必須下定決心面對麻煩和自我否定。
我們的主藉著告訴那些祂的跟隨者必須「背起十字架」，打破了門徒們美好的夢想。他們所期待的榮耀王國並不會立即建立。如果他們打算作祂的僕人，就必須下定決心面對逼迫和苦難。如果他們想讓自己的靈魂得救，就必須甘心「喪掉生命」。
我們所有人清楚地看到這一點是有益的。我們絕不能對自己隱瞞，真正的基督教在今生帶來了每日的十字架，同時在來世為我們提供了榮耀的冠冕。肉體必須每日被釘死。魔鬼必須每日被抵擋。世界必須每日被勝過。有一場爭戰要進行，有一場仗要打。這一切都是真正宗教不可分割的伴侶。沒有它，就無法贏得天堂。那句古老的諺語「沒有十字架，就沒有冠冕！」再真實不過了。如果我們從未在經歷中發現這一點，我們的靈魂就處於可憐的狀態。
其次，讓我們從這些經文中學到，沒有什麼比人的靈魂更寶貴。
我們的主藉著提出新約中最嚴肅的問題之一來教導這個教訓。這是一個如此廣為人知、如此頻繁重複的問題，以至於人們往往忽略了它那深刻的特質。但每當我們受到誘惑去忽視我們永恆的利益時，這問題都應該像號角一樣在我們耳邊響起——「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」
這個問題只有一個答案。在地上或地下，沒有任何東西能補償我們靈魂的損失。沒有什麼金錢能買到、也沒有什麼人能給予的東西，可以與我們的靈魂相提並論。世界及其所包含的一切都是暫時的。它都在凋零、毀滅並消逝。靈魂是永恆的。那一個詞是整個問題的關鍵。讓它深深地沉入我們的心中。我們在宗教信仰上動搖了嗎？我們害怕十字架嗎？道路看起來太窄了嗎？讓我們的主的話在我們耳邊迴盪：「人若賺得全世界，有什麼益處呢？」然後讓我們不再懷疑。
最後，讓我們學到，基督的第二次降臨是祂的子民領受獎賞的時候。「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」
當與前面的經文聯繫起來看時，我們主這句話中蘊含著深刻的智慧。祂了解人的心。祂知道我們是多麼容易灰心，像古時的以色列人一樣，「因路上的艱難而心中煩躁」。因此，祂給了我們一個恩慈的應許。祂提醒我們，祂第一次來得如此確實，祂也必第二次再來。祂告訴我們，這才是祂的門徒領受美物的時候。有一天，所有事奉並愛耶穌的人，都將獲得豐盛的榮耀、尊榮和獎賞。但這是在第二次降臨的時代，而不是第一次。苦必須在甜之前，十字架必須在冠冕之前。第一次降臨是釘十字架的時代，第二次降臨是王國的時代。如果我們想分享祂的榮耀，就必須甘心與我們的主一同受辱。
現在，讓我們不要在沒有認真自我省察這些經文所包含的事項的情況下離開。我們聽到了背起十字架和捨己的必要性。我們背起它了嗎？我們每天都在背負它嗎？我們聽到了靈魂的價值。我們的生活方式是否像我們相信這一點一樣？我們聽到了基督的第二次降臨。我們是否懷著希望和喜樂期待著它？能對這些問題給出滿意答案的人是有福的。